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在保罗的书信中，喜乐，祈祷和感恩是他反复提及，并希望收信者可以操练的属灵功课。在帖撒罗尼迦前书结尾劝勉中，保罗更是用极为简洁的话将这三件事浓缩在一句话里：“要常常喜乐，不住地祈祷，凡事谢恩”！
虽然只有短短的 14 个字，但是对于我们每一个天路客来说却意义非凡。因为在这信息结束的时候，保罗特别加上一个属灵的印记，这是雅威在我们的夫子里向我们所定的旨意。
这不是保罗个人的建议，也不是只有少数属灵伟人才可以达到的理想状态；更不是一种脱离现实、要求我们假装快乐的宗教口号。这雅威在我们的夫子里，向祂子民所颁布的明确旨意。
因此，我们不能把“常常喜乐、不住祈祷、凡事谢恩”看成可有可无的属灵装饰，而应该提醒自己，这是我们生命中不可缺少的操练。
当我们把这句话放回帖撒罗尼迦教会当时的处境，就会发现这三个要求一点都不轻松。我们知道，帖撒罗尼迦的信徒正在患难和逼迫之中。他们因为跟随夫子而遭受敌对，被人排斥，被人毁谤。
对于这样一群正在经历苦难的人，保罗却依旧劝勉他们：“要常常喜乐，不住地祈祷，凡事谢恩。”
在这样的处境下，或许有些人会觉得保罗的信息有些强人所难。在逼迫中如何常常喜乐？在恐惧与疲惫中如何不住的祈祷？面对损失与痛苦如何凡事谢恩？
如果保罗只是站在远处对受苦的人说这些话，那么这些教导确实容易显得苍白，甚至残酷。
可是，保罗不是一个坐在舒适环境中的理想主义者。他不是没有经历过痛苦，却告诉别人要喜乐；恰恰相反，他是因为亲自走过黑暗，所以更加知道，在黑暗中仍然可以有从上帝而来的喜乐。
我们知道，保罗曾经被鞭打，被囚禁，被人攻击，也曾经历船难、饥饿、寒冷和死亡的威胁。然而，他仍然能够宣告：“我们在一切患难中也是欢欢喜喜的。”
在腓立比的监牢里，他和西拉刚刚被打得遍体鳞伤，双脚被挂上木狗，四周是黑暗和冰冷的墙壁。可是到了半夜，他们没有彼此抱怨，也没有咒诅那些伤害他们的人，而是祈祷、唱诗赞美。
而保罗之所以能够在各样的患难中依旧喜乐，祈祷和感恩，他的秘诀的就坚定的依靠那在大光中向他显现的夫子。
保罗绝不是否认痛苦的真实，他是靠着夫子胜过痛苦。
保罗说：谁能使我们与夫子的爱隔绝呢？难道是患难吗？是困苦吗？是逼迫吗？是饥饿吗？是赤身露体吗？是危险吗？是刀剑吗？
这些患难在那舍己的爱面前根本不值一提，他宣告说：靠着爱我们的夫子，在这一切的事上已经得胜有余了。
患难存在，却不能把我们与夫子的爱隔绝。痛苦虽然真实，却不能拥有我们生命最终的解释权。
那位曾经在大马士革的强光中向他显现的夫子，真实的成为他一生真正的中心，他愿意为此丢弃万事当做粪土。
保罗在这三个功课前特别加上了“常常、不住和凡事”三个词，这是在提醒我们，喜乐，祈祷和感恩不是我们生命中偶然的状态，而应该是天路客的常态，是我们生命的底色。
无论是健康还是疾病，无论是富足还是贫穷，无论是成功还是失败，无论是在顺境中，还是在逆境中，我们都应该活出喜乐，祈祷和感恩的生活。
司布真曾提醒我们说：天路客的喜乐不是温室里的花朵，只能在顺风中绽放；它是高山上的松树，越是经历风暴越显坚韧。
真正属天的喜乐，不是没有风暴，而是在风暴之中仍然稳稳地扎根在磐石上。
真正的祈祷，也不是祈求之后所有困难立刻消失，而是在祈求中，我们重新发现：即使困难没有消失，雅威的同在仍然没有改变。
真正的感恩，更不是强迫自己对所有痛苦说“这是好的”，而是在无法理解的时候仍然相信：雅威是好的，祂的旨意是善的，祂的手仍然托住我。
所以，“凡事谢恩”并不是说我们要为罪恶本身感谢雅威，也不是说我们要把每一种苦难都美化成祝福。感恩的根基不应该是环境，而是雅威。
我们不是因为疾病值得感谢而感谢，而是因为即使身体软弱，祂的恩典仍然够我们用。
我们不是因为死亡值得感谢而感谢，而是因为死亡不是我们最终的结局。
世界的逻辑是：因为 顺利，所以喜乐；因为得到，所以感恩；因为有空，所以祈祷。
而我们的逻辑却是：因为夫子已经得胜，所以即使患难临到，我们仍然可以喜乐；因为夫子与我们同在，所以即使不知道明天会如何，我们仍然祈求；因为夫子已经赐下永恒的盼望，所以即使今天有所失去，我们仍然可以感恩。
喜乐让我们记得恩典，祈祷让我们依靠恩典，感恩则是我们承认一切恩典都来自雅威。
